Musonio in situ
De todos los estoicos cuyas enseñanzas sobreviven, es justo decir que Musonio Rufo es el menos estudiado y, diría yo, el menos apreciado. Durante el último año he sido principalmente un estudiante exclusivo de Musonio. Cuando Chris comenzó su serie sobre La piedad de los estoicos, le pregunté si tenía uno planeado incluir a Musonio y me sugirió que intentara hacerlo. Este es el resultado de eso. Me gustaría comenzar agradeciendo a Chris y al "Estoicismo Tradicional" por la oportunidad de compartir algo de lo que he llegado a apreciar sobre el Sócrates romano.
«De las cosas que existen, Dios ha puesto algunas bajo nuestro control, otras no están bajo nuestro control. En nuestro control ha puesto la parte más noble y excelente por la cual Él mismo es feliz, el poder de usar nuestras impresiones. Porque cuando esto se usa correctamente, significa serenidad, alegría, constancia; también significa justicia y ley, y dominio propio y virtud como un todo. Pero todas las demás cosas Él no las ha puesto bajo nuestro control. Por lo tanto, debemos ser de la misma mente que Dios y, dividiendo las cosas de la misma manera, debemos reclamar en todos los sentidos las cosas que están bajo nuestro control, pero lo que no está bajo nuestro control debemos confiarlo al universo y ceder con gusto a ella ya sea que pida por nuestros hijos, nuestro país, nuestro cuerpo o cualquier cosa». — Musonio, Fragmento 38 [1]
Musonio fue contemporáneo de Epicteto, quien fue su alumno, y también de Séneca. Fue exiliado dos veces, fue demandado y recibió la condena de Celer, quien jugó un papel decisivo en la injusta ejecución de Sorano (uno de los mártires estoicos) bajo Nerón[2] y, sobre todo, practicó lo que predicaba. Las enseñanzas de Musonius se inclinan decididamente hacia lo práctico, estableciendo un extenso régimen ascético diseñado para ayudar a inculcar la capacidad de determinar entre los bienes y males aparentes, y los bienes y males verdaderos. Entonces, no sorprenderá al lector que su teología parezca tomar un giro práctico similar. La cita anterior recuerda fácilmente al Enchiridion de Epicteto, sin embargo, con un contenido sorprendentemente incluso más religioso que el que utiliza Epicteto. Esto no es menor, ya que Epicteto es a menudo conocido por tener el carácter más religioso entre las obras de los estoicos romanos.
«El cosmos es administrado por la mente y la providencia»[3], es probablemente la destilación más sucinta de la teología estoica que existe. El 'dios' del estoicismo es y era bastante diferente del politeísmo griego del heleno promedio. Parece ser una mezcla interesante de panteísmo, deísmo, con toques de (ed: ¿suave?) politeísmo[4].
Musonio y el pecado
Musonio se destaca, como lo hace a menudo. De hecho, incluso se ha alegado que era más un cínico que un estoico[5]. A pesar de eso, el entendimiento común es que Musonio está asentado firmemente en el campo estoico, incluso cuando algunas de sus enseñanzas parecen ser atípicas. Si bien la concepción general de la teología estoica es una reinterpretación metafórica de la tradición politeísta griega con fines filosóficos, el lenguaje de las conferencias de Musonip es más concreto.
«¿Cómo podemos evitar cometer un pecado contra los dioses de nuestros padres y contra Zeus, guardián de la raza, si hacemos esto? Porque así como el hombre que es injusto con los extraños peca contra Zeus, dios de la hospitalidad, y el que es injusto con los amigos peca contra Zeus, dios de la amistad, así el que es injusto con su propia familia peca contra los dioses de sus padres y contra Zeus, guardián de la familia, de quien no se ocultan los males hechos a la familia, y ciertamente el que peca contra los dioses es impío». — Musonio, Conferencia 15.2
En el griego koiné original, hay dos frases operativas que se destacan: la palabra ἐξαμαρτάνοιμεν “cometemos un grave pecado contra nosotros” y el verbo ἁμαρτάνει “pecar”[6]. Es común que leamos en los estoicos clásicos que la acción no virtuosa es ἀσεβής "impía", pero palabras y frases como 'pecar gravemente contra' son bastante raras.
Nuestros registros de las enseñanzas de Musonio provienen de Estobeo, en el siglo quinto a través de sus estudiantes, Lucius y Epicteto (a través de Arian). Algunas de estas últimas traducciones pueden adaptarse para hacer que las piezas sean más aceptables para una audiencia cristiana, pero es una práctica común tomar los textos al pie de la letra y creer que la cita registrada es precisa. Este es especialmente el caso cuando vemos secciones citadas textualmente, como es común para Crisipo, por ejemplo, en Estobeo. Según los informes, Estobeo tenía copias de los manuscritos originales, por lo que las palabras pueden ser precisas y las connotaciones pueden haber cambiado.
En una discusión con mi experto en griego koiné de elección, Greg Wasson, me dijo que las palabras anteriores pueden tener su historia etimológica en el tiro con arco y se relacionan con "perder el blanco" con respecto a una cosa o un objetivo. Estas palabras en particular son antiguas y tienen relaciones que se remontan a Homero. La palabra 'pecado' tiene mucho bagaje de la herencia judeocristiana de Occidente, y no todo eso puede ser apropiado para los filósofos precristianos que nos interesan, los estoicos. Sin embargo, la forma más común de ver estas palabras traducidas al español es a través de la palabra 'pecado'. Ya sea "pecado como lo entenderíamos" o 'perder el blanco de la virtud' no cambia el hecho de que la regla y guía de la medida de Musonio es Dios.
En efecto, nuestra naturaleza piadosa debida a la razón implica una obligación y una herencia que se extiende más allá de las demás criaturas. De hecho, es lo principal y lo más distintivo de nosotros:
«[P]orque nosotros no estudiamos filosofía con nuestras manos o pies o cualquier otra parte del cuerpo, sino con el alma y con una parte muy pequeña de ella, eso que podemos llamar la razón. A esta Dios la colocó en el lugar más fuerte para que fuera inaccesible a la vista y al tacto, libre de toda compulsión y en su propio poder». — Musonio, Conferencia 16.10
Práctica
Una de las cosas que merece la pena comentar es cómo Musonio divide los tipos de formación que son apropiados para los filósofos. Epicteto señala en el Libro III, Capítulo XII de los Discursos que,
«No debemos entrenarnos en acciones antinaturales o extraordinarias, porque en ese caso los que pretendemos ser filósofos no seremos mejores que charlatanes. Porque es difícil caminar sobre una cuerda floja, y no sólo difícil sino también peligroso…»
De esto podemos inferir que Musonio habría sostenido una perspectiva similar, como se señala en el régimen que prescribió en sus Lectures. Incluso podemos ir tan lejos como para argumentar que el daño desenfrenado del yo podría ser impío, lo que permanecería separado del noble suicidio del Sabio. Musonio divide los tipos de entrenamientos en dos categorías, los que afectan el cuerpo y el alma juntos, y los que solo entrenan el alma.
«Como sucede que el ser humano no es solo alma, ni solo cuerpo, sino una especie de síntesis de los dos, la persona en formación debe cuidar de ambas, la mejor parte, el alma, con más celo; como es conveniente, sino también de la otra parte, si no se hallare faltante en alguna de las partes que constituyen al hombre». — Musonio, Clase 6.4
El razonamiento para este tipo de entrenamiento es la visión cosmológica de los estoicos y su física. Dentro del estoicismo, cualquier cosa que actúa o sobre la que se puede actuar, se extiende en tres dimensiones y ofrece resistencia, es un cuerpo. El alma, entonces, también debe ser un cuerpo de algún tipo.
Obtenemos un ejemplo a través de Crisipo de cómo puede ser esto. En un mercado abarrotado, las voces de muchas personas que gritan se imprimen en el aire (como ondas de sonido), y el aire contiene muchas impresiones a la vez. La materia de que está hecha el alma es similar. No es como un sello de cera, que solo puede tomar rasgos gruesos, y solo uno a la vez, sino una cosa de “textura muy fina” que contiene muchas impresiones. Esta 'cosa' es, por supuesto, neumática.
En la física estoica, los cuerpos en el cosmos tienen diferentes niveles de "tensión neumática" o τόνος. Esto se representa de varias maneras, en un esquema complicado que explica todo, desde las piedras hasta los ratones y el alma racional de los seres humanos. Esta alta tensión de πνεῦμα (pneuma) en el alma racional del hombre es causada por el fuego de la naturaleza animal del cuerpo y el aire de la naturaleza divina del pneuma[7]. Esta es una versión muy simplificada de la física estoica, y si me permiten pasar por alto los detalles, el propósito de esta breve explicación es mostrar la explicación estoica de cómo los hombres se relacionan con los dioses: por naturaleza de pneuma y nuestra propensión a la virtud.
Musonio y la Ciudad de Dios
«Pues entonces, no debes considerarlo realmente ser desterrado de tu patria si te vas de donde naciste y creciste, sino sólo ser desterrado de cierta ciudad, eso si pretendes ser una persona razonable. Porque tal hombre no valora ni desprecia ningún lugar como causa de su felicidad o infelicidad, sino que hace depender todo el asunto de sí mismo y se considera ciudadano de la ciudad de Dios, que está compuesta de hombres y dioses». — Musonio, Conferencia 9.2
Se acepta comúnmente que los estoicos reconocieron dos formas de gobierno, la del hombre y la de Dios[8]. Como herencia de nuestros antepasados cínicos, la idea de que todas las criaturas racionales son ciudadanos en una ciudad-estado universal presagia la próxima comprensión cristiana del Reino de Dios. Vemos esto también en la época de Musonio en una Conferencia sobre el exilio, y cómo podemos ser removidos de un lugar de la tierra, pero aún tenemos personas, recursos, las estrellas y el parentesco de lo divino.
Los seres humanos, entonces, nunca pueden ser realmente exiliados, simplemente pueden ser trasladados de una parcela de tierra a otra. Musonio experimentó el exilio dos veces en su vida, y Epicteto después de él fue de Roma a Nicópolis donde estableció su propia escuela. En esto vemos una respuesta teológica a una pregunta política. Pase lo que pase en la polis de los hombres, nuestra ciudadanía en la Ciudad de Dios nos aclara que estamos en casa en todas partes. Un pensamiento tranquilizador, tal vez, para aquellos de nosotros que estamos lejos de nuestros lugares familiares.
«En general, de todas las criaturas de la tierra, sólo el hombre se parece a Dios y tiene las mismas virtudes que Él tiene, puesto que nada podemos imaginar, ni siquiera en los dioses, mejor que la prudencia, la justicia, el valor y la templanza. Luego, como Dios, por la posesión de estas virtudes, no es vencido por el placer ni por la codicia, es superior al deseo, a la envidia y a los celos; es magnánimo, benéfico y bondadoso (porque tal es nuestra concepción de Dios), así también el hombre a imagen de Él, cuando vive de acuerdo con la naturaleza, debe ser considerado como siendo como Él, y siendo como Él, siendo envidiable, y siendo envidiable, sería inmediatamente feliz, porque no envidiamos a nadie sino a los felices. De hecho, no es imposible que el hombre sea tal, porque ciertamente cuando nos encontramos con hombres a quienes llamamos piadosos y semejantes a Dios, no tenemos que imaginar que estas virtudes provienen de otra parte que de la propia naturaleza del hombre». — Musonio, Clase 17.2
La ciudadanía del hombre en esa ciudad divina es un asunto de derecho de nacimiento:
«En general, es de la mayor importancia para el buen rey ser intachable y perfecto en palabra y acción, si, en verdad, ha de ser una “ley viva” como parecía a los antiguos, llevando a cabo un buen gobierno y armonía, suprimiendo anarquía y disensión, verdadero imitador de Zeus y, como él, padre de su pueblo». — Musonio, Clase 8.10
Para Musonio, la Ciudad de Dios tiene un paralelo en microforma en las ciudades de los hombres. Las funciones de los magistrados y los tribunales son del mismo modo "naturales" que el Logos y el pneuma que ordena y regula el universo. Gran parte de sus conferencias, cuando trata de argumentar a favor de las normas y costumbres sociales existentes, se expresan en argumentos de autoridad. La suposición es que los legisladores están cumpliendo una función natural y piadosa del cosmos.
«¿Cómo, entonces, podemos evitar hacer el mal y violar la ley si hacemos lo contrario del deseo de los legisladores, hombres divinos y amados por los dioses, a quienes se considera bueno y ventajoso seguir?» — Musonio, Conferencia 15.2
Para mí personalmente, lo más difícil de aceptar en Musonio es el deber aparentemente religioso de obedecer a los legisladores. Musonio analiza en la Conferencia 10 si un filósofo procesará a alguien por lesiones personales. Su respuesta es "no", el no lo hará. Sin embargo, recordemos los cargos que Musonio mismo presentó y testificó de Celer, ¿presenta esto un conflicto? Celer era un compañero estoico, nada menos, recordemos.
No. Las sugerencias de Musonio de que un filósofo evite demandas por lesiones personales están bien fundamentadas en el estoicismo, pero también lo está su participación en el juicio de Celer. Musonio buscaba justicia para un hombre traicionado. la Justicia, siendo una de las cuatro partes constitutivas de la Virtud; su esfuerzo estaba, pues, de acuerdo con su propia enseñanza.
Parece que podemos inferir una diferencia en su forma de pensar entre las demandas por lesiones personales del derecho civil o de equidad; y las leyes del estado (malum in se si no malum prohibitum) y el derecho penal.
Por supuesto, esta es una interpretación entre lo que tenemos de su enseñanza y la forma en que vivió su vida. Tenemos de nuestras fuentes que el Sócrates romano era especialmente conocido por practicar lo que predicaba. Es razonable, entonces, creo, inferir esta dicotomía entre el derecho civil y penal[9].
La parte del razonamiento anterior que descuidé anteriormente es que malum in se puede verse a través de la lente del mal "universal o cósmico". Es algo en contra del orden natural del universo. Básicamente, es un pecado, ya que un estoico reconocería tal cosa.
Malum prohibitum es únicamente las leyes de los hombres, que pueden o no ser corruptas, viciosas o no estar de acuerdo con la ley natural del universo. Como tales, esos segundos tipos de leyes no deberían tener ningún vínculo moral para un estoico, sino simplemente la primera: las leyes de Dios.
Conclusión
Musonio Rufo, como el estoico menos estudiado, también tiene algunas de las reservas de obras más pequeñas que han sobrevivido. Dado que él mismo no escribió nada, solo tenemos los fragmentos sobrevivientes de sus alumnos Lucio y Epicteto para estudiar.
Sin embargo, incluso en esas piezas incompletas, vemos los indicios y pistas de un gran sistema gestáltico de pensamiento estoico que cubría todos los amplios rangos y avenidas de la vida. De hecho, las enseñanzas de Musonio tienen una especificidad que falta en todas las demás obras estoicas supervivientes. Cubre todo, desde comida hasta ropa, obligaciones maritales, el papel de la mujer en la filosofía, juicios y muebles para el hogar.
Es a través de la práctica explícita de la vida cotidiana que podemos ver la “filosofía como una forma de vida” en la forma en que podría haber sido realmente vivida. Con práctica siempre en acción, y pensamientos de Dios y piedad siempre en la mente; el estoico practicante como Musonio o Epicteto lo haberlos conocidos, sin duda sería algo digno de contemplar.
1) Rufus, C. M., & Lutz, C. E. (1947). Musonius Rufus, “the Roman Socrates” New Haven: Yale University Press.
2) Dillon, J. T. (2004). Musonius Rufus and education in the good life: A model of teaching and living virtue. Dallas: University Press of America. pp. 52-54
3) Laertius, D., & Yonge, C. D. (1853). The lives and opinions of eminent philosophers. London: H.G. Bohn. 7.138
4) Algra, K. (2003). Chapter 6: Stoic Theology (B. Inwood, Ed.). In The Cambridge companion to the Stoics (pp. 165-166). Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. Subsection IV.
5) Valantasis, R. (2001). Musonius Rufus and Roman Ascetical Theory. Retrieved January 30, 2016, from http://grbs.library.duke.edu/article/download/2201/5953
6) Rufus, G. M., & Hense, O. (1905). C. Musonii Rufi reliquiae. Lipsiae: Teubner. Chapter XV
7) Graver, M. (2007). Stoicism & emotion. Chicago: University of Chicago Press.
