Para los modernos, la piedad en la Antigüedad se presenta bajo aspectos dispares y a menudo extraños, ya sea en los misterios, los sacrificios, las festividades o el ascetismo. Sin embargo, ciertas prácticas religiosas arraigadas en un clima filosófico y racionalista pueden revelar una forma de piedad mucho más personal y humana de lo que sugiere la distancia entre las prácticas religiosas antiguas y la relación moderna con lo divino. En particular, la práctica de la piedad del maestro estoico Epicteto permite acceder a un universo religioso construido a partir de la racionalidad humana, cuya finalidad es armonizar al individuo con la racionalidad del mundo. Este artículo se propone analizar la relación con lo divino propia de Epicteto y demostrar el carácter teológico —casi mesiánico— de Sócrates dentro del universo religioso del maestro estoico. Dicha demostración servirá para sustentar una interpretación personal y humana de la piedad estoica, la cual ofrece elementos potencialmente interesantes para comprender la génesis de la relación entre el mundo occidental y lo divino.
La noción de «piedad» siempre ha desempeñado un papel primordial en la historia filosófica y religiosa de Occidente, a pesar de haber cambiado de significado y de importancia en múltiples ocasiones desde la época de la Grecia clásica. Para respaldar esta afirmación, basta con recordar la acusación de impiedad formulada contra Sócrates durante su juicio , la condena dictada en el siglo XIII por Étienne Tempier, obispo de París, contra los maestros de artes que vivían su relación con Dios mediante herramientas halladas en «textos de aquellos paganos a quienes Dios condenó », o bien la conmoción que provocó Spinoza en el siglo XVII al atacar a las autoridades religiosas de su tiempo, las cuales «nunca habían expuesto otra cosa que diversas especulaciones aristotélicas y platónicas ». Estos ejemplos revelan las relaciones conflictivas que mantienen la piedad filosófica y la autoridad —tanto la de las religiones institucionalizadas como la del poder civil—, al tiempo que muestran el papel de naturaleza casi orgánica que desempeñan la reflexión crítica y los filósofos en la relación entre los seres humanos y lo divino. Sin embargo, para una persona moderna resulta desconcertante imaginar una piedad que pretenda estar determinada íntegramente por la razón —es decir, que no deje lugar efectivo alguno a la fe—, dado que la piedad parece vincularse a un acto de fe respecto a una doctrina definida, una institución o una comunidad de creyentes. Para intentar trascender el marco moderno de la reflexión sobre la piedad, cabe optar por examinar a pensadores profundamente heterodoxos frente a la tradición posterior a la Antigüedad, como Spinoza, o bien adentrarse en la filosofía de la Antigüedad. Este acercamiento encuentra un aliado privilegiado en la doctrina de Epicteto, maestro estoico del siglo II d. C., si se intenta concebir dicha doctrina bajo la égida de una constante histórica de la filosofía antigua, expresada admirablemente por Hadot: «En la Antigüedad, la filosofía era esencialmente conversión, es decir, retorno a uno mismo, a la propia esencia verdadera, mediante un violento desprendimiento de la alienación de la inconsciencia» . Partiendo de la premisa de considerar a Epicteto como un maestro que propone una verdadera conversión a la vida filosófica —es decir, a un modelo de vida basado íntegramente en el racionalismo que, mediante su realización, conduce a la sabiduría y a la felicidad—, el presente estudio expondrá la visión intelectualista y racional de la piedad en las Disertaciones para ponerla en relación con la figura del Sócrates de Epicteto. Nos serviremos de este paralelismo para demostrar la naturaleza —tanto histórica como conceptual— de Sócrates y de su búsqueda apolínea en favor de la conversión que propone Epicteto; esto es, el establecimiento de una piedad plenamente intelectualista. Este objetivo se alcanzará mediante una definición precisa del concepto de piedad en Epicteto y la contextualización práctica de dicha piedad a través de la vida filosófica. Por último, se vinculará esta contextualización con la actividad filosófica de Sócrates para demostrar en qué medida la piedad de Epicteto es semejante al socratismo y depende de él, atendiendo tanto al Sócrates de las Disertaciones como al papel que este desempeña en la economía teológica de la piedad en Epicteto. En suma, el presente trabajo tratará de dar cuenta del papel paradigmático de Sócrates y del filósofo en la piedad de Epicteto —un paradigma que pondrá de manifiesto la función teológica, casi mesiánica, de Sócrates en el pensamiento de Epicteto—, al tiempo que subrayará cómo esta conclusión ofrece vías de reflexión sobre el problema del surgimiento de los teísmos personales y omnipotentes en la práctica religiosa occidental
Intellectualisme de la piété et socratisme chez épictète : socrate, messie de zeus ?
Revue Phares, Vol VIII, 2018
