«Armoniza conmigo todo lo que para ti es armonioso, ¡oh, mundo! Ningún tiempo oportuno para ti es prematuro ni tardío para mí. Es fruto para mí todo lo que producen tus estaciones, oh naturaleza. De ti procede todo, en ti reside todo, todo vuelve a ti».
[Meditaciones 4.23]
El emperador romano Marco Aurelio era una persona profundamente espiritual y ese hecho se ve claramente en sus Meditaciones. El filósofo y erudito religioso estadounidense Jacob Needleman sugiere la combinación de una «visión metafísica, genio poético y el realismo mundano de un gobernante» dentro de las Meditaciones de Marco Aurelio que nos inspiran y nos dan una «honorable y realista esperanza para nuestras vidas en conflicto»[1]. Como resultó, he argumentado, [Las Meditaciones] merece un lugar único entre los escritos de los grandes filósofos espirituales del mundo[2].
Needleman opina sobre el impacto espiritual que las Meditaciones de Marco Aurelio tienen en muchos de sus lectores, «Marco busca experimentar desde dentro de sí mismo la atención superior de lo que él llama el logos, o Razón Universal, así también el lector sensible comienza a escuchar esa misma vida más fina dentro de su propia psique. Es decir, al lector —tú y yo— no se le dan simplemente grandes ideas que luego alimenta en sus opiniones y reglas de lógica ya formadas. La acción de muchas de estas meditaciones es mucho más seria que eso, y mucho más interesante y espiritualmente práctica. En una palabra, en tales casos, en muchas de estas meditaciones, nos están guiando —sin siquiera saber necesariamente cómo llamarlo—, estamos siendo guiados por un breve momento de trabajo interior. Se nos está dando una idea de lo que significa dar un paso atrás en nosotros mismos y desarrollar una relación intencional con nuestra propia mente»[3].
La práctica del estoicismo para Marco Aurelio fue un medio para encontrar su lugar en el cosmos. Buscó la congruencia con la naturaleza y aprendió a amar lo que el destino le deparaba porque confiaba en un cosmos providencial. Como afirma David Hicks, «El estoicismo en el que creía Marco tiene sus raíces en una naturaleza que lo abarca todo. Todo en el hombre y en el universo, todo lo que es o debería ser, todo lo destinado y todo libre, y el logos o principio racional que informa todo y une todo y se identifica finalmente con la deidad: todo esto se encuentra en la naturaleza, y no hay nada más»[4].
El estoicismo le proporcionó a Marco Aurelio más que una comprensión intelectual abstracta de la naturaleza humana y cósmica. La naturaleza religiosa de la filosofía estoica la diferenciaba de otras filosofías así como de las religiones organizadas. Cubrí la naturaleza religiosa del estoicismo anteriormente, así que no lo abordaré completamente aquí. Sin embargo, es importante entender que el estoicismo fue más que un esfuerzo intelectual para Marco. Entonces y ahora, el estoicismo ofrece una alternativa para quienes no encuentran lo que buscan en la religión organizada o el ateísmo. El estoicismo es una filosofía religiosa, una forma de vida espiritual.
«Hasta la época del neoplatonismo, el estoicismo era la forma de filosofía más espiritualizada de la antigua Grecia y Roma. Estaba tan espiritualizado que es tan exacto llamarlo religión como filosofía». [5]
Como señala Henry Sedgewick en su biografía de Marco Aurelio, las religiones tradicionales no le proporcionaron lo que estaba buscando, «Marco buscaba una religión, como he dicho, pero no había ninguna a la mano que pudiera aceptar. La antigua religión romana era una mera serie de ceremonias, sin nada sagrado excepto el persistente sentimiento patriótico y, además, empañado por supersticiones, como las de Lanuvium. Las religiones extranjeras no eran mejores. Los sacerdotes sirios, como charlatanes, transportaban imágenes de la Magna Mater por el campo, con la esperanza de sacar a los campesinos sus centavos; los adoradores de los dioses egipcios ofrecían exaltación sensual y misterios que ignoraban la razón. El cristianismo, tal como lo entendemos, le era completamente desconocido. Se vio obligado a buscar la religión en la filosofía; porque sólo allí, como él pensaba, y tal vez pensaba de verdad, podría un hombre, sin hacer mal a su razón, encontrar ayuda espiritual que le permitiera cumplir con su deber y mantener su alma pura».[6]
Marco no encontró consuelo en los rituales de las religiones tradicionales ni en la intercesión de los sacerdotes. Buscaba fortaleza psicológica y consuelo que le permitieran mantener la mente pura en tiempos difíciles y en circunstancias desconcertantes. Marco Aurelio descubrió la práctica religiosa personal que estaba buscando dentro de la filosofía del estoicismo[7]. Como resultado, se convirtió en un ejemplo del poder del estoicismo en la vida interior de una persona. Sedgewick argumenta, «Marco Aurelio no es un prodigio entre los hombres, no anunciado por lo que ha venido antes; al contrario, es el producto maduro del movimiento espiritual que se expresó en la filosofía estoica, o más bien, como se había convertido entonces, en la religión estoica»[8]
Como se puede ver en sus Meditaciones, Marco siguió el camino estoico y se convirtió en su propio sacerdote, al servicio de los dioses, «Porque el hombre de estas características que ya no demora el situarse como entre los mejores, se convierte en sacerdote y servidor de los dioses, puesto al servicio también de la divinidad que se asienta en su interior, todo lo cual le inmuniza contra los placeres, le hace invulnerable a todo dolor, intocable respecto a todo exceso, insensible a toda maldad, atleta de la más excelsa lucha ..». [Meditaciones 3.4.3]
En Meditaciones 3.16, Marco se basa en la importancia de lo divino al discutir cuatro modelos de comportamiento humano. Primero, describe los tres aspectos del Yo Estoico y sus correspondientes capacidades:
- Cuerpo (soma): impresiones sensoriales (fantasia)
- Alma (pneuma) —impulsos (horme)
- Intelecto (nous): juicios
A continuación, Marco usa estos aspectos del Ser para delinear cuatro modelos de comportamiento:
1.- Aquellos que son impulsados por impresiones sensoriales (phantasia): «Recibir impresiones a través de imágenes es algo que compartimos incluso con el ganado».
2.- Aquellos que son impulsados por deseos (horme): «movidos como un títere por los instintos corresponde también a las fieras, a los andróginos a Fálaris y a Nerón».
3.- Aquellos que son impulsados solo por su intelecto (nous): «Tener el intelecto como guía hacia lo que parecen ser deberes es algo que compartimos con los que no creen en los dioses, con los que traicionan a su país, con los que harán cualquier cosa a puerta cerrada».
Hasta ahora, vemos la progresión desde los comportamientos que compartimos con los animales en el n.°1 y n.°2, al uso del intelecto (racionalidad) en el n.°3, que es exclusivo de los humanos. Para los estoicos, la racionalidad no es "buena" per se, porque el intelecto puede usarse para fines virtuosos y viciosos. Marco pinta una imagen bastante fea de aquellos que usan su intelecto (racionalidad) para vivir vidas no virtuosas. Tanto en la antigua Roma como en los tiempos modernos, las personas de alto intelecto a menudo solo lo usan para obtener poder, manipular y controlar a las personas con fines viciosos. Por tanto, el intelecto por sí solo no es un signo de excelencia (virtud).
Marco establece una clara distinción entre aquellos que dependen únicamente del intelecto y aquellos guiados por su espíritu guardián (
daimon). El concepto del
daimon, tal como lo utilizan Marco y Epicteto, crea algunas dificultades que son imposibles de resolver por completo a partir de los textos supervivientes. Sin embargo, una cosa es clara; el
daimon dentro de cada uno de nosotros nos conecta con lo divino. Por tanto, es el Dios que habita dentro, que vimos en
Séneca y
Epicteto. El punto aquí es este: el hombre no es la medida de todas las cosas, contra Protágoras. El cosmos divino (la naturaleza) es la medida de todas las cosas, y los estoicos sugieren que nuestro principio rector, ese fragmento del logos dentro de nosotros, proporciona una conexión con la naturaleza que nos permite entenderla y seguirla. En el n.°4 a continuación, vemos las características de aquellos que son guiados por esa porción de nosotros que es divina.
4.- Aquellos guiados por su espíritu guardián (daimon) para amar lo que sucede y usar los eventos para vivir virtuosamente: «Si compartes todo lo demás con aquellos a quienes acabo de mencionar, queda la característica especial de una buena persona».
Marco describe esa "característica especial" de la siguiente manera:
- Ama y da la bienvenida a todo lo que les sucede y se les hace girar como su destino
- no contamines el espíritu guardián sentado en su pecho,
- ni lo molestes con multitud de fantasías,
- pero lo conservas en alegre serenidad,
- sigue a Dios de manera ordenada,
- nunca pronuncies una palabra contraria a la verdad,
- nunca actúes en contra de la justicia.
La primera característica de la persona que se deja guiar por su espíritu guardián es su amor por «todo lo que le sucede». Nuevamente, en las Meditaciones 2.12-13, Marco yuxtapone a las personas que «se aferran al espíritu guardián interior» con aquellas cuyo único enfoque es la búsqueda intelectual: «Considere también cómo un ser humano se pone en contacto con Dios, y a través de qué parte de sí mismo, y cómo debe disponerse esa parte de él para hacerlo. No hay nada más lamentable que la persona que recorre todo y, como dice el poeta, 'busca en las profundidades de la tierra', y trata de leer los secretos del alma de su prójimo, pero no se da cuenta de que es suficiente. aferrarse al espíritu guardián dentro de él y servirlo con determinación; y este servicio es mantenerlo puro de la pasión, la irresponsabilidad y la insatisfacción con cualquier cosa que provenga de dioses o seres humanos. Porque lo que proviene de los dioses es digno de reverencia por su bondad, y lo que proviene de los seres humanos debe sernos querido porque compartimos una naturaleza común ...»
Ambos pasajes proporcionan una expresión de la confianza de Marco en un cosmos providencial, que es una parte fundamental de la práctica del estoicismo.
Providencia o átomos
«Pero, ¿estás molesto por el lote que se te asignó? Rememora la disyuntiva «o una providencia o átomos, y gracias a cuántas pruebas se ha demostrado que el mundo es como una ciudad». ÑMeditaciones 4.3.5*
Marco Aurelio entendió y aceptó la cosmovisión estoica, que incluye un cosmos providencial y racionalmente ordenado. Además, Marco se basó en la teoría estoica de la psicología, que afirma que nuestras emociones están conectadas a nuestros juicios de valor. Por lo tanto, entendió cómo la cosmovisión aceptada de uno puede afectar sus juicios sobre los eventos en el mundo. En sus Meditaciones, vincula la aceptación de una cosmovisión providencial con una "mente alegre" (2.3) y ve un llamado a la acción en ella (2.4). Nuevamente, en Meditaciones 4.3.5, sugiere que nuestro resentimiento por las circunstancias de nuestras vidas es el resultado de negar la providencia[9]. Como deja claro Dragona-Monachou, «La providencia divina es una firme creencia de Marco Aurelio. Él declara: “Los dioses existen y se preocupan por los asuntos humanos” (2, 11, 3). “Toda la economía divina está impregnada de la providencia” (2, 3, 1). Considera que “la vida no vale la pena vivir a menos que existan dioses providenciales” (2, 11, 2), y cree que la existencia de dioses providenciales es una alternativa mucho más plausible y aceptable a los átomos, el azar o la confusión (4, 3, 3). ; 4, 27; 9, 9; 7, 19, etc.)».
Algunas personas intentan restar importancia al compromiso de Marco con el cosmos providencial estoico sugiriendo que su tema de "providencia o átomos" es demostrativo de ambivalencia o agnosticismo sobre la providencia. Hay escaso apoyo académico para tal afirmación más allá de aquellos con la clara intención de eliminar la teleología del estoicismo para adecuarlo a su compromiso previo con el ateísmo. Al menos, Lawrence Becker fue intelectualmente honesto acerca de su eliminación de la teleología del estoicismo cuando admitió: «Parece que el libro no puede ser un trabajo de ética estoica sin la teleología cósmica, pero no puede ser un trabajo de ética creíble con tal cosmología». [10]
Asimismo, algunos eruditos modernos acusan a Marco y otros estoicos tardíos de participar en una "racionalización psicológica" con respecto a su confianza en un cosmos providencial. John Sellars reconoce la dependencia de Marco Aurelio de la providencia en su contribución
A Companion to Marcus Aurelius, y defiende a Marco de esta acusación. Señala que Marco empleó el concepto de providencia para defender la teoría del valor estoica. Si bien Sellars reconoce que «
es probable que pocos filósofos modernos adopten la concepción estoica de la Providencia». Sin embargo, considera que su uso en este argumento es una «
posición filosófica considerada»[
11].
A pesar de que el significado de algunos de los pasajes del tema "providencia o átomos" de Marco parece poco claro cuando se los considera individualmente, pocos estudiosos dudan del compromiso de Marco con la providencia. Como escribe Pierre Hadot, «Independientemente de lo que puedan afirmar los historiadores modernos, el dilema “providencia o casualidad”, cuando lo usa Séneca o Marco Aurelio, no significa ni la renuncia a las teorías físicas estoicas ni una actitud ecléctica que se niega a decidir entre el epicureísmo y el estoicismo. De hecho, podemos ver que Marco ya hizo su elección entre el epicureísmo y el estoicismo, por la misma forma en que describe el modelo epicúreo con una variedad de términos peyorativos ...» [12].
Al abordar la pregunta «¿Qué tan estoico es Marco Aurelio en las meditaciones?» Christopher Gill escribe, «Por un lado, aparte de su lealtad explícita al estoicismo (p. Ej., I 7-8), los temas dominantes son fuertemente estoicos y hay claros signos de la influencia del programa ético de Epicteto. Por otro lado, el estilo es idiosincrásico, con un fuerte matiz heracliteano, cínico y platónico ... Lo más desconcertante de todo, a pesar de su frecuente adopción de una perspectiva cósmica sobre la vida ética, a veces expresa indiferencia sobre cuál cosmovisión es la correcta: la providencial estoica. uno o el punto de vista epicúreo de que el universo es una colección fortuita de átomos ... El tema de "la providencia o los átomos" es más desconcertante, aunque en algunos pasajes la cuestión parece más abierta que en otros. Pero puede ser importante que Marco reconozca, en Meditaciones I 17, que él mismo no ha completado realmente el plan de estudios estoico de tres partes (incluida la lógica y la física) que le proporcionaría la comprensión cósmica que busca aplicar a su propia vida. Por lo tanto, la cosmovisión estoica tiene que ser, en este sentido, asumida en confianza (aunque Marco abrumadoramente la toma en confianza) - un hecho tal vez reconocido en su uso del tema "providencia o átomos»[13].
En su análisis detallado de las Meditaciones, Gill escribe: «Sobre la importancia ética del universo natural, sus puntos de vista son en gran medida consistentes con el pensamiento estoico anterior, incluso en la mayoría de los pasajes en los que plantea la alternativa, 'providencia o átomos', a pesar de algunos pasajes excepcionales»[14].
Luego, después de un análisis exhaustivo de todos los pasajes que tocan el tema de 'providencia o átomos', Gill concluye, «[Marco] repetidamente sondea la pregunta de 'providencia o átomos', lo que indica que está apuntando a una comprensión que abarca y saca la relación entre la física estoica y la ética»[15].
Como señala Gill, debido a que Marco no completó la parte de física de su formación estoica, «no puede proporcionar el tipo de argumentación que resolvería de manera decisiva la cuestión de qué visión del mundo es verdadera». Por lo tanto, «tiene que tomar este aspecto de la teoría estoica sobre la confianza, apoyándose en los argumentos de otros»[16]. En su introducción a la traducción de Robin Hard de Meditaciones, escribe Gill, «Uno podría sugerir que sus comentarios reconocen que tanto el estoicismo y el epicureísmo ofrecía una visión del mundo que pretendía proporcionar la base para la paz mental. Esto es cierto, pero no concuerda con su enfoque general en las Meditaciones, que es fuertemente estoico y no se acerca al epicureísmo en la ética o la visión del mundo ... en general [Marco] señala su confianza en que la visión del mundo providencial estoica es verdadera y que esto puede apoyar el programa ético que sigue en las Meditaciones»[17].
David Sedley, después de señalar que Marco deja abiertas las hipótesis en competencia de varios «problemas sin resolver en la física estoica», escribe: «Su apertura inesperada a la física epicúrea como alternativa al modelo estoico se lee como si fuera una extensión de esta misma política, a pesar de la diferencia obvia de que está abiertamente comprometido con la verdad del estoicismo y, por tanto, con la falsedad del epicureísmo»[18].
Marco afirma que uno debe vivir como un estoico independientemente de la cosmovisión que uno siga; sin embargo, eso no es un respaldo al universo casual de los epicúreos. Marco tampoco sugiere que el resultado será el mismo independientemente de la cosmovisión a la que se suscriba. En cambio, Marco está afirmando lo obvio: el funcionamiento de un cosmos providencial o un universo aleatorio está fuera de nuestro control. Por lo tanto, es inútil y psicológicamente perturbador luchar contra él de cualquier manera. Uno debe vivir como un estoico (racionalmente) independientemente de la cosmovisión que acepte. Sin embargo, los consuelos psicológicos derivados de la confianza en un cosmos providencial son importantes para Marco[19].
Las Meditaciones han inspirado a multitudes a lo largo de los siglos transcurridos. La distinguida clasicista Edith Hamilton proporciona una razón por la cual los Discursos de Epicteto y las Meditaciones de Marco Aurelio han sido tan influyentes e inspiradores. Ella sugiere que dentro de estos dos hombres podemos vislumbrar lo que Aristóteles quiso decir cuando afirmó que «la verdadera naturaleza de cualquier cosa es lo que se convierte en su máxima expresión». Ella sostiene «que el estoicismo es una prueba para Aristóteles. Comenzó en Grecia a principios del siglo III a.C., pero sólo puede conocerse en su verdadera naturaleza en Roma en el siglo II d.C. Allí, en las personas de dos hombres, uno esclavo y otro emperador, se mostró en su máxima expresión. ... Primero fue una religión, luego una filosofía»[20].
Fue la naturaleza profundamente religiosa del estoicismo en general y su confianza en un cosmos providencial, en particular, lo que permitió a Marco escribir: «Armoniza conmigo todo lo que para ti es armonioso, ¡oh, mundo! Ningún tiempo oportuno para ti es prematuro ni tardío para mí. Es fruto para mí todo lo que producen tus estaciones, oh naturaleza. De ti procede todo, en ti reside todo, todo vuelve a ti» [Meditaciones 4.23]
Traducción: Yerko Isasmendi
