Vergüenza y moderación en la Estoa

Los estoicos reservan un tratamiento opuesto para dos nociones que, a primera vista, parecen bastante cercanas, incluso intercambiables[1], las de vergüenza (αἰσχύνη) y la moderación (αἰδώς)[2]. Porque mientras que la primera es, según ellos, una especie de pasión (πάθος) y, como tal, algo que la persona que progresa (ὁ προκόπτων) debe tratar de eliminar, la segunda es, por el contrario, una especie de buen sentimiento (εὐπάθεια), y por lo tanto se encuentra solo en los sabios. En este artículo, me propongo arrojar luz sobre el significado de estas dos nociones y su oposición, explicando lo que la concepción estoica de la vergüenza debe al cinismo y mostrando cómo la oposición entre vergüenza y moderación se mantuvo[3]  incluso en el estoicismo romano, en particular en la terapia de las pasiones desarrollada por Séneca en las Cartas a Lucilio 10 y 25

I.-  LA IMPUDENCIA CÍNICA Y LA CONCEPCIÓN ESTOICA DE LA VERGÜENZA

Para introducirnos en el tratamiento de la vergüenza en la Estoa, es útil detenernos brevemente en una anécdota relatada por Diógenes Laercio que relata un episodio bastante doloroso en el entrenamiento cínico del joven Zenón con Crates:

«A partir de ese día Zenón se convirtió en oyente de Crates, mostrando en general gran ardor por la filosofía, aunque sentía vergüenza (αἰδήμων) ante la cínica desvergüenza (πρὸς τὴν Κυνικὴν ἀναισχυντίαν). Por eso Crates, que quería curarlo también de esto (βουλόμενος αὐτὸν καὶ τούτου θεραπεῦσαι), le dio un tarro de puré de lentejas para que lo llevase a través del barrio del Cerámico [4] .  Al ver que estaba avergonzado (αἰδούμενον) e intentar cubrir el objeto, rompió la olla de un golpe con su bastón. Mientras Zenón huía y el puré de lentejas le corría por las piernas, Crates le dijo: "¿Por qué huyes, pequeño fenicio? No has sufrido nada terrible (οὐδὲν δεινὸν πέπονθας)»

[Diógenes Laercio, VII, 3, trad. R. Goulet]

Se supone que el episodio tiene lugar cuando Zenón, recién llegado a Atenas desde su Fenicia natal, acaba de leer las Memorabilia de Jenofonte y decide emprender una formación filosófica con hombres que viven según el ideal socrático, concretamente los cínicos[5]. Crates, antiguo discípulo de Diógenes, ha desarrollado para Zenón un ejercicio cuyo objetivo es alcanzar el estado de impudencia (ἀναισχυντία), un estado presentado aquí como la marca misma del cinismo[6]. De hecho, los cínicos son conocidos por realizar actos impúdicos y vergonzosos, como masturbarse[7], aliviarse[8] o incluso tener relaciones sexuales[9] en público, actos que demuestran su indiferencia hacia la adoxia, la mala reputación[10].

Tras la desfachatez del cínico (ἀν-αισχυντία) se esconde, en primer lugar, el rechazo de la vergüenza (αἰσχύνη), la emoción social por excelencia. La vergüenza es el producto artificial de un sistema de valores que, en sí mismo, es artificial por ser convencional y, por lo tanto, antinatural. Para los cínicos, las convenciones humanas, desarrolladas con la llegada de las ciudades, han introducido diferencias morales contrarias a la naturaleza y, en última instancia, perjudiciales para el hombre. La diferencia más importante a la que se opone el cínico es, sin duda, la que separa arbitrariamente las esferas privada y pública. De hecho, el cínico es conocido por no ocultar nada de lo que hace[11], incluidos actos que generalmente se condenan solo porque se llevan a cabo a plena luz del día (como orinar o mantener relaciones sexuales). Para alcanzar el estado de desfachatez, los cínicos idearon una serie de ejercicios cuyo objetivo es hacer comprender la inutilidad de la diferencia entre lo público y lo privado. Es claramente el caso de la escena imaginada por Crates: Zenón se encuentra en una situación potencialmente vergonzosa porque es pública y sólo empieza en huir cuando se rompe el pote de puré de lentejas y su contenido queda revelado a la mirada de los transeúntes.

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Bernard Collette-Dučić
Honte et retenue dans la Stoa
Revue de philosophie ancienne, Vol 35 
Traducción: Yerko Isasmendi

1) Para un estudio sintético muy esclarecedor sobre la noción de αἰδώς (en el período presocrático), véase J. Rudhardt, “Some remarks on the notion of aidôs ”, en É. Delruelle y V. Pirenne-Delforge (eds), Kêpoi , Mélanges offert à A. Motte , Lieja, Centro Internacional para el Estudio de la Religión Griega Antigua ( Kernos , suppl. 11), 2001, pp. 1-21. El autor muestra que esta noción no es completamente idéntica a la de αἰσχύνη.

2) En este estudio, he adoptado una traducción relativamente neutral de αἰδώς, que capta la idea de medida y límite. Veremos, con Séneca, que el αἰδώς estoico se refiere en última instancia a una forma de respeto o reverencia (reuerentia). Para un estudio de esta noción en Epicteto, véase R. Kamtekar, “Αἰδώς in Epictetus”, Filología Clásica, 93 (2), 1998, pp. 136-160, p. 139. Hay un artículo reciente sobre la vergüenza en Séneca, lamentablemente de poca utilidad: D. Wray, “Seneca’s shame”, en S. Bartsch y A. Schiesaro (eds.), The Cambridge Companion to Seneca, Cambridge, Cambridge University Press, 2015, pp. 199-211.

3) Cabe destacar, sin embargo, una posible inflexión de la doctrina en la filosofía de Panecio de Rodas (185-180/110-109). El tratado de Cicerón, Sobre los deberes, cuyos dos primeros libros se basan en un tratado epónimo de Panecio, sugiere que este último concedía gran importancia a la mirada social y atribuía una función positiva a la vergüenza (De officiis I, 127), postura que va de la mano con el rechazo del cinismo como posible forma de vida para un estoico (De officiis I, 128). No se examinará aquí la doctrina de Panecio.

4) Kerameikos era el barrio de los alfareros en Atenas.

5) Diógenes Laercio, VII, 2.

6) Aunque los estudiosos suelen usar el término ἀναίδεια al hablar de descaro cínico, es más bien ἀναισχυντία el que Diógenes Laercio emplea en nuestro pasaje y en un extracto de la Vida de Bión de Borístenes (VII, 54). Este punto no me parece del todo indiferente, aunque solo sea porque nos permite destacar la continuidad que busca la Estoa con respecto al cinismo en este tema. De hecho, es αἰσχύνη y no αἰδώς lo que critican los estoicos, como veremos pronto. Dicho esto, es importante tener presente que los estoicos son los únicos que distinguen con tanta claridad y de forma técnica los términos αἰσχύνη y αἰδώς. Sería un error intentar encontrar sistemáticamente esta distinción en otras escuelas, incluido el cinismo.

7) Diógenes Laercio, VI, 46 y 69.

8) Véanse las referencias de D. Krueger, « The bawdy and society. The shamelessness of Diogenes in Roman imperial culture », en R. Bracht Branham y M.-O. Goulet-Cazé (ed.), Los cínicos. El movimiento cínico en la Antigüedad y su legado, Berkeley-Los Ángeles-Londres, University of California Press, 1996, pág. 226, n.º 23.

9) Sobre este punto, véase el artículo de Marie-Odile Goulet-Cazé, « Le cynisme ancien et la sexualité », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés [En línea], 22, 2005, publicado el 1 de diciembre de 2007, consultado el 30 de septiembre de 2016. URL: http://clio.revues.org/1725; DOI: 10.4000/clio.1725.

10) Sobre la adoxia cínica, véase Diógenes Laercio, VI, 83 (sobre Monimus de Siracusa) y el comentario de M.-O. Goulet-Cazé, “Libro VI de Diógenes Laercio: análisis de su estructura y reflexiones metodológicas”, Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II 36, 5, Berlín-Nueva York, De Gruyter, 1992, pp. 3915-3916.

11) Véase en particular Diógenes Laercio, VI, 69: “Él (sc. Diógenes) ten