La muerte de Séneca (La Mort de Sénèque), de Tristan L'Hermite, estrenada en 1644[1], es un ejemplo del uso literario de una figura histórica y su transformación en un personaje teatral. Tras la historia que ocupó a este filósofo en el pensamiento del siglo XVII, Tristan también ilustró una memoria literaria que reveló una figura que perduró en la imaginación de su tiempo. La importancia de esta figura está ligada no solo a la difusión de la cultura clásica derivada de la tradición humanista[2], sino también a una institución en el corazón de la cultura de la época: el arte de la muerte[3]. Además de aprender, a través de su filosofía, un lugar esencial en su discurso sobre la muerte, Séneca constituye un modelo de constancia digno de imitación. Parafraseando a Pierre-Antoine Mascaron, la muerte de este filósofo es «la muerte más hermosa que nuestras ofrecen los siglos pasados»[4]. El ejemplo de que esta muerte resultó en más poder porque combinó una filosofía que respondía a la crisis de finales del siglo XVI y principios del XVII con la fuerza de un estilo de efectos contagiosos[5]. En varias ocasiones, los críticos se enamoraron del personaje de Cristiano del Séneca retratado por Tristán[6]. El monólogo pronunciado por el filósofo en el momento de su muerte, según lo narrado por el centurión, no deja lugar a dudas al respecto:
«Entonces, mirando hacia arriba,
Dijo, alzando la voz débil y temblorosa:
En el hueco de su mano, recogiendo agua ensangrentada,
Apenas lo había lanzado al aire desde su altura:
¡Esto es lo que te ofrezco, oh Dios Liberador!
Dios, cuyo nuevo sonido ha cautivado mi alma,
Dios, que no es sino amor, espíritu, luz y vida,
Dios del hombre de Tarso, en quien pongo mi esperanza:
Mi alma proviene de ti, por favor recíbela»[7].
Tristán no es ciertamente el primer autor al que se le atribuye a Séneca un discurso cristiano; la imagen presentada por el dramaturgo puede, como han señalado algunos críticos, situarse dentro de una tradición que se remonta a la Edad Media y se basa en el mito de un encuentro entre el filósofo y San Pablo[8]. Aunque el carácter cristiano del Séneca presentado por Tristán es indudable, es importante examinar la relación entre la imagen ofrecida por Tristán y la tradición «medieval» del Séneca cristianizado, ya que esta última fue fuertemente cuestionada por los humanistas[9]. ¿Podemos entonces simplemente vincular la obra de Tristán a una creencia, en parte obsoleta, que ingenuamente persistió en la obra de ciertos autores? ¿O es mejor, por el contrario, seguir a otros críticos y relacionar la obra de Tristán únicamente con el relato de Tácito sobre la muerte de Séneca en el Libro XV de los Anales[10]. La cuestión no es meramente una cuestión de detalle académico; además de examinar el funcionamiento mismo de la imaginación, nos lleva al meollo del problema de la apropiación cristiana de la herencia pagana. La recepción del pensamiento estoico en el siglo XVII ha sido objeto de diversos estudios, y las obras de Julien-Eymard d'Angers[11] y, más recientemente, Denise Carabin[12] han demostrado claramente el destino de Séneca en el ámbito del debate intelectual. Pero ¿qué hay de la imagen, el «fantasma» de Séneca que, incluso antes de aparecer en los escritos de Tristán, rondaba la imaginación del siglo XVII ? Porque, al igual que su pensamiento, la imagen del filósofo se ofrecía como modelo a quienes deseaban alcanzar la constancia y escapar del miedo a la muerte. En el resto de este artículo, me propongo estudiar cómo esta (re)cristianización de la muerte de Séneca toma forma en varios autores de la primera mitad del siglo XVII, lo cual, lejos de ser un eco ingenuo de creencias pasadas, implica un complejo proceso de apropiación de la imagen de Séneca.
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Michel Fournier
La mort chrétienne d'un philosophe païen.
Varia, Presses Universitaires de France
Traducido: Yerko Isasmendi
1) Véase la introducción de Jean-Pierre Chauveau à Tristan L’Hermite, La mort de Sénèque, in Œuvres complètes, t. IV : Les tragédies, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 233-240.
2) Sobre la importancia de Séneca en la educación por las letras heredera del humanismo, véase Emmanuel Bury, Littérature et politesse. L'invention de l'honnête homme 1580-1750, París, PUF, 1996, en particular el capítulo 1 "De lapaideia à l'honneur. Lectures humanistes et vérité morale", p. 9-44.
3) Sobre las artes de morir, véase Roger Chartier, “Les arts de mourir, 1450-1600”, Annales. Economías, sociedades, civilizaciones, 1976, págs. 51 a 75; así como Daniel Roche, “'La mémoire de la mort'. Recherche sur la place des arts de mourir dans la Librairie et la listening en France aux XVIIe et XVIIIe siècles”, Annales. Economías, sociedades, civilizaciones, 1976, págs. 76-119. Sobre la cuestión de la representación de la muerte en el período anterior al que es objeto de este estudio, véase Claude Blum, La représentation de la mort dans la littérature française de la Renaissance, 2 vols., París, Honoré Champion, 1989. Por último, sobre la cuestión de la muerte bajo el Antiguo Régimen, véase Pierre Chaunu, La mort à Paris, XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles, París, Fayard, 1978.
4) Pierre-Antoine Mascaron, La mort et les dernières paroles de Sénèque, Paris, Jean Camusat, 1637, dédicace.
5) Véase el capítulo de Marc Fumaroli titulado “Saturne et les remèdes à la mélancolie” en el Précis de littérature du XVIIe siècle, editado por Jean Mesnard, París, PUF, 1990, pp. 29-46.
6) Como señala Jean-Pierre Chauveau, «no hay ninguna ruptura de continuidad entre el Séneca de las estrofas y el Séneca que abrazó el cristianismo en los últimos versos del relato del centurión, ni ninguna razón para dudar, incluso si la idea proviene de Mascarón o Caussin, de la resonancia claramente cristiana del edificante final de La muerte de Séneca», De La mort de Sénèque à Cinna, ou de la division à la réconciliation », dans Du baroque aux Lumières : pages à la mémoire de Jeanne Carrial, Paris, Rougerie, 1986, p. 54-58, p. 57.
7) Tristan L’Hermite, La mort de Sénèque, in Œuvres complètes, op. cit., p. 335.
8) Comparando al Séneca de Tristán con el descrito por La Mothe Le Vayer en * De la vertu des payens *, April G. Shelford escribe que "mientras que Tristán aprovechó la creencia generalizada de que Séneca y Pablo se habían conocido, Le Vayer aceptó el juicio de Erasmo y otros eruditos de que la correspondencia de Séneca con Pablo era espuria, y desestimó la idea de que Séneca se hubiera convertido" ("François La Mothe Le Vayer and the defense of pagan virtue," * Seventeenth Century *, vol. XV, n.º 1 , 2000, p. 76). Paul Faider, en sus * Études sur Sénèque * (Gante, Van Rysselberghe et Rombaut, 1921, p. 144), ya destaca esta conexión con la tradición medieval.
10) Véase Charles Aubertin, Sénèque et saint Paul : étude sur les rapports supposés entre le philosophe et l’apôtre, Paris, Didier et Cie, 1869, en particular el capítulo IV “La critique moderne et la légende de Sénèque et de saint Paul”, págs. 399-407.
11) Sobre esta otra posibilidad, véase Jacques Madeleine, quien, en su edición crítica de La muerte de Séneca (París, Nizet, 1984), escribe: «Ni en el panfleto de Mascarón ni en el capítulo de Caussin pudo Tristán encontrar mucho que no estuviera en Tácito; por lo tanto, lo más sencillo para él fue acudir directamente a los Anales latinos, y ese fue el camino que siguió» (p. XV). Para el relato de Tácito, véase Anales, vol. IV (libros XIII-XVI), texto establecido y traducido por P. Wuilleumier, París, Les Belles Lettres, 1978, pp. 188-192.
12) Denise Carabin, Les idées stoïciennes dans la littérature morale des XVIe et XVIIe siècles París, Honoré Champion, 2004, en particular la tercera parte de la obra, titulada « Ruptures ou approfondissements du stoïcisme au XVIIe siècle, jusqu’en 1642», págs. 653-905. Sobre el estoicismo del siglo XVII , véase también la colección Le stoïcisme au XVIe et au XVIIe siècle. Le retour des philosophies antiques à l’Âge classique, editada por Pierre-François Moreau, París, Albin Michel, 1994
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