Zenón de Citio
La carrera temprana de Zenón, el fundador del estoicismo, evoca elocuentemente la naturaleza de la empresa filosófica helenística. Nació (probablemente) en el 334 a. C. en Citio, una ciudad en gran parte helenizada que, sin embargo, conservó un componente fenicio suficiente importante en su cultura para que Zenón fuera apodado "el fenicio". Nada se puede inferir con seguridad de este último hecho sobre los antecedentes intelectuales, étnicos o culturales de Zenón lo que está claro es que, al menos desde los veinte años, fue apasionadamente adicto a las tradiciones filosóficas de Atenas, alentado, se decía, por los libros sobre Sócrates que su padre, un comerciante, traía de sus viajes. Emigró allí a la edad de veintidós años, y la siguiente década estuvo dedicado al estudio, con filósofos que podrían ser presentados como las auténticas voces vivas de la filosofía de Sócrates. Si el estoicismo surgió como, sobre todo, una filosofía socrática , este período formativo en la vida de Zenón explica por qué.
Se dice que sus primeros estudios fueron con el cínico Crates, y la ética cínica siguió siendo una influencia dominante en el pensamiento estoico. Crates y su filósofa esposa, Hiparquia, eran famosos por su escandalosa burla de las normas sociales. Zenón apoyó la motivación implícitamente socrática de esta postura: la indiferencia moral de valores convencionales como la reputación y la riqueza. Su obra, según se informa también como la más antigua, y muy posiblemente escrita en ese momento, fue un tratado político utópico, La República. En la cual, de manera característicamente cínica, la mayoría de las instituciones cívicas (templos, tribunales de justicia, acuñación, vestimenta diferenciada para los sexos, educación convencional, matrimonio, etc.) iban a ser abolidas. Lo que presumiblemente aún no estaba en evidencia, pero que se convertiría en la clave de la filosofía madura de Zenón, fue su intento de rescatar un papel ético para los valores convencionales.
Polemón, el director de la Academia Platónica, y el filósofo Megárico Estilpón, ambos conocidos sobre todo por sus posturas éticas, estaban entre los otros maestros de Zenón, y ambos lo habrán ayudado a desarrollar su propia orientación ética distintiva. Polemón defendió la posición de las escuelas platónica y aristotélica de que hay bienes corporales y externos, aunque menores, además de los importantísimos bienes mentales. La doctrina más celebrada de Estilpón fue la autosuficiencia de los sabios, sostenida por terreno precisamente opuesto a que nada de lo que le sucede al cuerpo o las posesiones puede ser en lo más mínimo bueno o malo. Zenón se puso del lado del cinismo de Estilpón sobre esto, pero también parece haber heredado de Polemón, y desarrollado, una postura ética que asociaba el avance moral con la "conformidad con la naturaleza". En esta síntesis de las posiciones contrastantes de sus dos maestros, ya podemos vislumbrar los ingredientes de la tesis estoica más distintiva de todas, porque según Zenón y sus sucesores, las ventajas corporales y externas como la salud y la riqueza no son bienes - Estilpón tenía razón en eso - pero son, por otro lado, objetos naturales de búsqueda. Por lo tanto, en circunstancias normales, deberíamos buscar obtenerlos, sin preocuparnos por ellos como si su posesión pudiera mejorar nuestra vida, sino sobre la base de que al preferirlos estamos desarrollando nuestras habilidades para "vivir de acuerdo con la naturaleza", el "fin" natural cuyo logro equivale a la perfecta racionalidad, la felicidad y una buena vida. De esta manera, el estoicismo podría sustentar un conjunto completamente convencional de elecciones sociales y personales, y, por lo tanto, fue capaz de situarse más ampliamente en el mundo helenístico que su antepasado cinismo esencialmente desafiante de las convenciones.
El rechazo de Zenón a la metafísica platónica, que marca una ruptura vital con Polemón y su escuela, también puede haber sido influenciado por Estilpón. Finalmente, Diodoro Crono, a cuyas clases asistió Zenón junto con el futuro lógico Filón, representó el lado dialéctico de la tradición socrática, ofreciendo a Zenón una formación tanto en lógica como en el estudio de los sofismas.
Fue alrededor del cambio de siglo cuando Zenón formó su propio grupo filosófico, al principio conocido como 'Zenonianos' pero eventualmente apodado 'Estoicos' en honor a la Estoa Pintada (Stoa Poikilê) en la que solían congregarse. Zenón permaneció en Atenas hasta su muerte en 262, y la escuela que había fundado se convertiría en la escuela dominante de la época helenística.
Poco después de la aparición de la escuela de Zenón, los movimientos "socráticos" menores encabezados por sus maestros Estilpón (los "Megáricos") y Diodoro (los "Dialécticos") parecen haber desaparecido de la escena. La impresión es que la Estoa, habiendo absorbido su obra más importante, ahora los había efectivamente suplantado[1]. Hay, de hecho, evidencia de que los propios estoicos estaban felices de ser clasificados genéricamente como "socráticos"[2]. Y con razón: su sistema ético, caracterizado por su identificación intelectualista de la bondad con la sabiduría y la consiguiente eliminación de los "bienes" no morales como indiferentes, fue de inspiración completamente socrática. Es cierto que el estándar de perfección que establecieron para su "sabio" idealizado era tan riguroso que ni siquiera el propio Sócrates calificaba del todo a sus ojos. Pero no cabe duda de que, aun así, las descripciones detalladas de la conducta del sabio que recopilaron generación tras generación de estoicos compilaron le deben mucho a la leyenda de Sócrates. Un buen ejemplo es la importantísima elección del sabio de una "salida bien razonada" de la vida, un ideal del que la propia muerte de Sócrates se sostuvo como paradigma. Estoicos romanos como el joven Catón y Séneca incluso modelaron sus propias muertes con la de Sócrates.
En cuanto a la Academia, la otra fuente principal de inspiración de Zenón, en unas pocas décadas había archivado en gran medida su agenda doctrinal y, bajo la dirección de Arcesilao, se había convertido en una escuela fundamentalmente crítica y escéptica. El objetivo principal de esta "Nueva Academia" era, según todos los relatos, nada menos que la Estoa, y la interacción polémica de las dos escuelas durante los dos siglos siguientes es una de las características más vigorizantes de la historia filosófica helenística. En la época de Zenón, la escuela peripatética, fundada por Aristóteles y ahora mantenida por su eminente sucesor Teofrasto, conservó gran parte de su prestigio e influencia, pero durante el resto de la época helenística sólo la escuela epicúrea, filosóficamente antitética, pudo competir con la Estoa como movimiento doctrinal.
Un rasgo aparente del estoicismo temprano que ha causado controversia es la sorprendente rareza del compromiso con la filosofía de Aristóteles. Incluso algunas de las herramientas más básicas y ampliamente valoradas de la filosofía aristotélica, como la distinción entre potencialidad y actualidad, prácticamente no juegan ningún papel en Pensamiento estoico. Aunque hay poco consenso sobre esto[3], la mayoría de los estudiosos probablemente aceptarían que, como mínimo, en el estoicismo temprano se detecta una respuesta considerablemente menos directa al aristotelismo que a las diversas voces de la tradición socrático-platónica. No es hasta el período del estoicismo medio que la apreciación de la importancia de Aristóteles finalmente se vuelve inconfundible. Sin embargo, Aristóteles y su escuela estaban entre los pensadores verdaderamente seminales de la Atenas de finales del siglo IV y, a los ojos de muchos, el propio Aristóteles. sigue siendo el filósofo destacado de toda la tradición occidental. ¿Cómo puede un sistema creado inmediatamente después de él mostrar tan poca conciencia de su importancia cardinal? Una explicación sugerida es que los tratados académicos de Aristóteles, los textos brillantes pero a menudo muy difíciles por los que lo conocemos hoy, no estaban en esta fecha tan ampliamente difundidos y estudiados como sus obras más populares. Pero una explicación alternativa o quizás complementaria radica en el compromiso positivo de Zenón con la filosofía socrática, de la cual los peripatéticos no se presentaban a sí mismos como voceros. De cualquier manera, debemos evitar la suposición ahistórica de que la importancia única de Aristóteles era tan obvia para sus casi contemporáneos como para nosotros.
La filosofía de Zenón era formalmente tripartita, que consistía en ética, física y lógica; su ética ya ha sido esbozada anteriormente como una revisión socialmente respetable de la moral cínica. Su física, derivada en gran parte del Timeo de Platón, pero con un papel añadido para el fuego, que aparece ser de inspiración heracliteana, y que puede reflejar la aportación de su colega Cleantes, que postula un mundo único gobernado divinamente que consta de "materia" primaria infundida por una fuerza activa,"'dios", ambos considerados corporales y, de hecho, dependientes de esa propiedad por sus poderes causales interactivos.
Como probablemente la única cosa buena y perfectamente racional disponible para la inspección humana, este mundo es un objeto vital de estudio incluso para propósitos éticos. La "lógica", incluye no solo el estudio formal del argumento y otros modos de discurso, sino también lo que en términos generales llamaríamos "epistemología". Aquí, en una clara ruptura con su maestro platónico, Zenón desarrolló una tesis fundamentalmente empirista según la cual ciertas impresiones, disponibles para todos a través de su equipo sensorial ordinario, son una guía infalible para verdades externas y, por lo tanto, el punto de partida para la comprensión científica de el mundo.
Zenón parece haber sido más un escritor filosófico inspirador que sistemático, y que dejó a las generaciones posteriores la tarea de formalizar su filosofía.
David Sedley
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